От радужного флага к языку инклюзивности: в Таиланде предлагают переосмыслить терминологию о гендерном разнообразии

Июнь традиционно считается месяцем Pride, когда по всему миру проходят мероприятия в поддержку гендерного и сексуального разнообразия. В этом году Таиланд стал одной из самых заметных площадок празднования: шествия и фестивали получили поддержку государства, бизнеса и общественных организаций.

Однако на фоне ярких мероприятий в академической среде страны развернулась менее заметная, но важная дискуссия. Исследователи предлагают задуматься о том, насколько язык, которым описывают ЛГБТИКАН+ (LGBTIQAN+) сообщество, действительно отражает его разнообразие или, наоборот, создает новые ограничения.

Радужный флаг — не единая история

Несмотря на общий символ сообщества — радужный флаг, внутри него существуют разные взгляды и жизненные стратегии. Особенно это касается трансгендерных людей, небинарных персон и представителей ЛГБТИКАН+ за пределами крупных городов и туристических центров.

По мнению доцента доктора Сучады Тависит из Института исследований населения и общества Университета Махидол, подобные голоса не свидетельствуют о расколе внутри сообщества. Напротив, они напоминают, что само понятие разнообразия невозможно свести к единственной модели.

«Когда мы пытаемся описать разнообразие одним универсальным определением, мы рискуем создать новую рамку, которая снова начнет ограничивать людей», — отмечает исследователь.

Спор вокруг понятия «неконвенциональный пол»

За последнее десятилетие в тайской академической среде широкое распространение получил термин «неконвенциональный пол» (เพศนอกขนบ). Он появился под влиянием квир-теории и первоначально использовался как инструмент критики традиционных представлений о поле и гендере.

Этот термин сыграл важную роль, позволив говорить о людях, которые раньше оставались практически невидимыми для общества.

Однако сегодня часть исследователей считает, что использование этого понятия как общего обозначения для всех представителей LGBTIQAN+ может иметь обратный эффект.

Причина заключается в том, что внутри сообщества существуют разные цели и ценности. Одни действительно стремятся изменить существующие социальные нормы, тогда как другие хотят лишь жить спокойно, пользуясь теми же правами, что и остальные граждане.

В статье также приводятся идеи французского философа Мишеля Фуко, который предупреждал, что любые классификации способны превращаться в инструмент власти. По этой логике термин, призванный разрушать рамки, со временем сам может стать новой категорией, ограничивающей свободу самоопределения.

Кроме того, понятие «неконвенциональный пол» невольно создает противопоставление между «традиционным» и «нетрадиционным», тем самым сохраняя ту самую бинарную систему, которую оно изначально стремилось преодолеть.

Можно ли всех считать небинарными?

Еще одной темой дискуссии стало использование термина «небинарный» как общего обозначения всего сообщества ЛГБТИКАН+.

Авторы статьи считают такой подход концептуально неверным.

Небинарность относится исключительно к гендерной идентичности человека, который не определяет себя ни мужчиной, ни женщиной. При этом сексуальная ориентация и гендерная идентичность — разные понятия.

Так, большинство геев и лесбиянок продолжают считать себя мужчинами или женщинами, отличаясь лишь сексуальной ориентацией. Многие трансгендерные люди, наоборот, стремятся полностью перейти в мужской или женский гендер и не относят себя к небинарным персонам.

Поэтому использование слова «небинарный» в качестве универсального обозначения для всех представителей сообщества может стирать различия между совершенно разными группами людей.

Авторы также напоминают, что само понятие небинарности сформировалось сравнительно недавно — уже в эпоху постмодерна. Между тем раннее движение за права ЛГБТ, включая события Стоунволлского восстания 1969 года, строилось прежде всего вокруг борьбы за право человека открыто существовать вне зависимости от своей сексуальной ориентации.

Язык как пространство взаимопонимания

По мнению исследователей, обсуждение терминологии — это не спор о правильных и неправильных словах.

Речь идет о том, каким образом язык способен либо создавать пространство для принятия, либо, наоборот, незаметно формировать новые барьеры.

Поиск новых терминов для описания гендерного разнообразия остается важной частью развития тайской науки и общественной дискуссии. Однако каждое новое понятие должно использоваться осторожно, чтобы не превратиться в очередную жесткую категорию.

Авторы считают, что невозможно найти одно универсальное слово, которое одинаково точно описывало бы весь спектр человеческого опыта.

Pride — это право быть собой

В завершение статьи исследователи предлагают использовать месяц Pride как повод задуматься не только о символах, но и о языке, которым общество говорит о разнообразии.

По их мнению, уважение к различным идентичностям начинается с признания права каждого человека самостоятельно определять себя.

Именно поэтому радужный флаг должен восприниматься не только как символ праздника, но и как приглашение к открытому диалогу, взаимному уважению и признанию того, что разнообразие невозможно свести к единственной формуле.

Создание языка, в котором каждый сможет говорить о себе без страха быть ограниченным или неправильно понятым, авторы называют одним из важнейших условий построения более инклюзивного общества в Таиланде.